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约书亚记第22章的问答（第1页）

一、经文文本为主的思考题

问题

《约书亚记》22:10-34详细记载了河东支派筑坛这一事件，该事件引发了其他支派的误会。在质问过程中，其他支派引用了《民数记》25章中以色列人在什亭与摩押女子行淫，并向毗珥的巴力献祭，也就是拜毗珥事件，以及《约书亚记》7章中亚干违背命令，私藏当灭之物，导致以色列人在艾城之战中失败的亚干之罪这两个历史事件。那么，这两处看似遥远的历史事件，与当前河东支派筑坛引发的冲突究竟有着怎样千丝万缕的关联呢？河东支派又是如何通过对“证坛”别出心裁的命名与细致入微的解释（22:21-29），成功化解这场一触即发的危机呢？而这一系列的事件背后，又深刻反映了以色列人对于律法有着怎样的深层理解呢？

答案

历史事件的警示意义

拜毗珥事件（民25:1-9）：当时，以色列人在什亭陷入道德与信仰的泥沼，与摩押女子行淫并向异教神只献祭。非尼哈出于对神的“忌邪之心”，果断处决拜偶像者，才止住了神的愤怒。河西支派在面对河东支派筑坛时，不禁担忧历史会重演。他们害怕河东支派偏离正道，重蹈拜毗珥事件的覆辙，再次陷入偶像崇拜的深渊，从而引发神的惩罚，正如经文（22:17）所体现出的河西支派的忧虑。

亚干之罪（书7:1-26）：亚干一人的贪婪与悖逆，私自藏匿当灭之物，致使整个以色列民族在艾城之战中遭受重创，付出惨重代价。这一事件让以色列人深刻认识到个体行为对集体的巨大影响。河西支派担忧河东支派筑坛的行为可能隐藏着罪恶，害怕因这一行为而导致全族再次遭受神的责罚，就像亚干之罪牵连全族一样，（22:20）清晰地显明了他们对“圣洁共同体”责任的高度敏感。

“证坛”的神学辩护

命名意图：河东支派将所筑之坛命名为“证”（???，22:34），这一命名蕴含深意。他们明确声明此坛并非用于献祭的祭坛，其存在的意义仅仅是作为一个见证，见证“耶和华是神”（22:27）。在当时，约旦河将以色列各支派分隔开来，河东支派担忧后代子孙会因为这一天然的地理阻隔，而对他们的信仰合法性产生质疑。设立“证坛”，便是为了避免这样的情况发生，让后代永远铭记大家共同的信仰。

律法创新：摩西律法明确规定“唯一祭坛在会幕”（申12:13-14），这是以色列人宗教生活的重要准则。然而，河东支派面临着独特的“地缘隔离”问题。他们以一座不用于献祭，仅仅具有象征意义的建筑——“证坛”来回应这一危机。这并非是对律法的公然违背，而是在深刻理解律法精神的基础上，做出的灵活应用。就如同《马太福音》中记载的“安息日的主”耶稣，他在安息日做出一些看似违背传统安息日规条的举动，实则是对安息日真正意义的揭示，河东支派的做法同样体现了对律法精神的深刻洞察与灵活运用。

深层律法观

圣洁的群体性：在以色列人的观念中，信仰并非是个体的孤立行为，而是整个民族与神所立的契约。他们将整个民族视为一个“圣洁共同体”，每一个个体的行为都与整体息息相关，不容许任何一个人的行为威胁到整个群体的圣洁与福祉，这一点在（书22:18）中有着充分的体现。

真理的对话性：当冲突发生时，以色列人并没有选择用武力来解决争端。他们通过陈明历史事件（22:22），回顾神的作为；引用神名（22:22），强调神的权威；以及运用逻辑论证（22:24-25），阐述自己的观点，来化解矛盾。这种解决争端的方式体现了“公义从辩论而出”的理念，正如《箴言》25:8-10中所教导的，在真理的探寻与维护中，理性的对话与辩论是至关重要的。

二、开放式思考题

问题

《约书亚记》22章中记载的以色列支派间的和解模式，即通过“对话→澄清→立约”的步骤成功化解冲突，这一古老的和解模式对于当今教会处理内部冲突有着怎样宝贵的借鉴意义呢？结合《以弗所书》4:1-6中关于信徒要竭力保守圣灵所赐合而为一的心，以及《哥林多前书》6:1-8中教导信徒在教会内部争端中应优先寻求属灵解决方式等内容，深入探讨基督徒应当如何在坚定“扞卫真理”与始终“保持爱心”之间找到精准的平衡呢？请以当代教会中实际发生的具体案例，比如在神学观点上的分歧，或是在资源分配方面出现的矛盾等，来展开详细的分析。

答案

和解模式的三重原则

先查证，后论断：在《约书亚记》22章中，非尼哈率领代表团前往河东支派，他们并没有在未了解情况之前就直接发动攻击，而是以“质问”的方式去探寻真相，这一行为与《马太福音》18:15中所教导的“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”相呼应。例如，在当代教会中，当面对像灵恩运动这类神学争议时，教会不应在未充分了解双方观点与立场的情况下，就公开对某一方进行谴责，而应当先邀请双方展开真诚的对话，深入探讨分歧所在。

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聚焦共同信仰：当时，冲突双方都以“耶和华是神”（22:34）这一核心信仰为共识，从而超越了地域上的分歧。在当今教会中，同样可以以《使徒信经》等基础信仰告白为共同的根基，去处理诸如末世论等不同观点之间的差异。无论对末世的理解有何不同，只要在核心信仰上保持一致，就能在求同存异中共同前行。

立约纪念：以色列支派通过筑坛作为“证据”（22:28），来纪念他们之间的和解。在当代教会中，也可以采用类似的方式，比如通过签署联合声明，明确双方在和解后共同遵循的原则；或者设立纪念活动，像在纪念宗教改革日时，天主教与新教共同反思历史，促进彼此间的和解与团结，巩固和解的成果。

真理与爱心的平衡实践

以弗所书的合一观

“用爱心说诚实话”（弗4:15）：当教会面临财务丑闻时，一方面要以诚实、透明的态度展开调查，还原事情的真相，这是对真理的扞卫；另一方面，对于涉事者，不能一味地指责与批判，而要给予关怀与引导，帮助他们认识错误、改正错误，这便是爱心的体现。

“保守圣灵所赐合而为一的心”（弗4:3）：在资源分配出现争议时，比如城乡教会之间的支援问题，教会应当依据“各尽其职”（弗4:12）的原则，让每个教会都能发挥自身的优势，共同为教会的整体发展贡献力量，而不是陷入资源争夺的竞争之中。

哥林多前书的冲突解决

“圣徒要审判世界”（林前6:2）：这意味着教会内部的纠纷应当首先由属灵领袖运用属灵的智慧与原则进行调解，尽量避免将矛盾诉诸世俗法律。例如，美南浸信会性侵案中，部分教会积极选择内部审查，并对受害者进行赔偿，在处理问题的过程中注重属灵层面的引导与修复，而不是仅仅依赖司法程序。

“情愿受欺”（林前6:7）：在一些次要议题上，比如敬拜风格的选择，教会领袖可以效仿保罗“向什么样的人就作什么样的人”（林前9:22）的做法，以包容的心态接纳不同的观点与方式，促进教会成员在多样性中共同成长。

当代案例应用

案例一：神学分歧（如加尔文主义与阿民念主义之争）

真理层面：在救恩论等核心教义上，必须明确立场，不可妥协。可以引用《约翰一书》4:1-3中“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了”，以此来检验不同的教导是否符合正确的基督论。

爱心层面：为了促进彼此的理解，可以开展联合查经活动，让持有不同观点的信徒共同研读圣经。同时，要承认每个人对真理的理解都存在一定的局限性（林前13:12），例如美国长老会与卫理公会合办神学论坛，在交流中增进彼此的认识与尊重。

案例二：资源分配（如富裕教会与贫困教会的关系）

真理层面：应当积极践行《使徒行传》2:44-45中“信的人都在一处，凡物公用”的教导，建立跨教会的奉献机制，让资源在教会间合理流动，实现资源的共享与互助。

爱心层面：富裕教会在帮助贫困教会时，要避免产生“施舍者心态”，而是要以平等的伙伴关系共同承担宣教等教会使命。比如非洲教会与西方教会在宣教合作中，相互尊重、相互学习，共同为传播福音而努力。

总结

冲突是成长的契机：冲突在教会发展过程中犹如春泥中的种子，看似带来混乱与挑战，但实际上，通过对真理的深入争辩与探讨，能够孕育出更深层次的合一。在冲突中，信徒们对信仰的理解得以深化，彼此间的关系也能在解决问题的过程中得到升华。

和解需扎根于盟约：无论面对何种冲突，教会都应当始终以“基督是主”（腓2:11）为核心，将这一信仰根基作为和解的中心。只有这样，才能跨越一切横亘在信徒之间的文化、地缘与历史的隔阂，实现真正的和谐与团结，让教会在信仰的道路上稳步前行。

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